Sugestão de Leitura: Byung-Chul Han - "O Aroma do Tempo"

Han, Byung-Chul, O Aroma do Tempo - Um Ensaio Filosófico sobre a Arte da Demora. Tradução Miguel Serras Pereira. Lisboa: Relógio D'Água, 2016. Páginas: 144. Preço: 14€.

José Mário Branco - A Cantiga é uma Arma

A Cantiga é Uma Arma (1975)

Letra: José Mário Branco

a cantiga é uma arma

eu não sabia

tudo depende da bala

e da pontaria

tudo depende da raiva

e da alegria

a cantiga é uma arma

de pontaria

há quem cante por interesse

há quem cante por cantar

há quem faça profissão

de combater a cantar

e há quem cante de pantufas

para não perder o lugar

O faduncho choradinho

de tabernas e salões

semeia só desalento

misticismo e ilusões

canto mole em letra dura

nunca fez revoluções

a cantiga é uma arma

(contra quem?)

Contra a burguesia

tudo depende da bala

e da pontaria

tudo depende da raiva

e da alegria

a cantiga é uma arma

de pontaria

Se tu cantas a reboque

não vale a pena cantar

se vais à frente demais

bem te podes engasgar

a cantiga só é arma

quando a luta acompanhar

Uma arma eficiente

fabricada com cuidado

deve ter um mecanismo

bem perfeito e oleado

e o canto com uma arma

deve ser bem fabricado

Sugestão de Leitura: Henry David Thoreau - '"A Vida sem Princípios"

Thoreau, Henry David, A Vida sem Princípios. Tradução Luís Leitão. Lisboa: Antígona, 2016. Páginas: 80. Preço: 12€.

Não queiras ser um Deus, sê antes Humano

Baburen, Dirck van, Prometeu a ser Agrilhoado por Vulcano, 1623. 

Amesterdão: Rijksmuseum.

  Num mundo sem Deus, é mais fácil construir um deus do que um ser humano. A sociedade avançou - ou regrediu - num processo de individualização extrema que egotiza a realidade e desumaniza a consciência que temos de nós próprios, dos outros e do mundo. Perdemos o humano, porque nos engrandecemos como deuses.

  Abastecemos com egocentrismo a nossa imagem e consideramos a aparência a nossa verdadeira essência. A obsessão pelo corpo e a necessidade de anular o envelhecimento são prova da incapacidade de nos aceitarmos como humanos. O gregos tinha o conceito de kalokagathía que significava a união do belo, kalós, com o bom, agathós. Esta noção daria, mais tarde, a máxima mens sana in corpore sano que, curiosamente, deriva de um verso, usado com ironia, na Sátiras (X, 356) de Juvenal. Orientamos a nossa atenção para o corpo e para o belo e deixamos a mente e o bom tolhidos de cuidado. Basta vermos o número de pessoas que recorre a qualquer forma de terapia ou aconselhamento para a mente. A alma humana está profundamente doente, pois consolidou a sua existência, mais do que nunca, na aparência que é, por natureza, efémera.

  A condição humana é absurdamente frágil. A doença, o envelhecimento e a morte não são possibilidades, são categorias que nos definem como humanos. Lá por comermos muita quinoa, bulgur, seitan ou bagas goji não anulamos a possibilidade de virmos a ter cancro, caso exista uma predisposição genética. Podemos, de facto, com uma alimentação saudável prevenir muitas doenças, mas não destruímos, por completo, a possibilidade de termos uma doença grave ou terminal. O exercício, bem como a alimentação, também não afasta da nossa existência o natural envelhecimento do corpo. Pode melhorar a nossa condição física, mas não deixámos de envelhecer.

  A escolha radical pelo culto da aparência revela-se até na linguagem. Para preservar um enorme espectro de ilusões, desenvolvemos eufemismos para dar um outro sentido à realidade. Já não dizemos que é mentira ou falsidade, dizemos que falta à verdade ou que é uma inverdade. Como temos um medo atroz de envelhecer, porque, no fundo, tememos a decadência e a morte, deixámos de ser velhos para sermos idosos, seniores ou anciãos. Ora idoso é quem tem idade e é um mero elemento quantitativo, mais ou menos anos, mais ou menos idoso; sénior vem do latim senior que indica quem tem mais anos, é um denominador superlativo, oposto a minor, que indica quem tem menos de trinta anos, o jovem e a criança; e, por fim, ancião indica alguém que pela experiência ou conhecimento tornou-se um exemplo, logo é um elemento qualitativo que não é comum a todos. No fundo, quer queiramos ou quer não, quando envelhecemos somos velhos, mas podemos ser orgulhosamente velhos.

  A ambição de ser um deus exige palavras e ruído. Perdemos o dom maravilhoso do silêncio e do seu potencial criador. Zenão de Cítio diz que "a natureza deu-nos somente um boca, mas duas orelhas, de modo que devemos falar menos e escutar mais" (Diógenes Laércio, VII, 23). Falamos por falar, falamos sem sentido, mas sobretudo falamos de nós. Eu sou, eu faço, eu fiz, eu penso, eu sinto enchem os discursos, tudo porque temos a necessidade de divinizar a nossa existência. Temos de ser os melhores, os mais esbeltos, os mais assertivos e com opinião formada sobre tudo. Face a nossa magnitude, os outros só podem ser alvos de crítica. Tudo porque não sabemos ser humanos, porque se soubéssemos, compreenderíamos a nossa condição imperfeita e efémera.

  Os dois textos homéricos, a Iliada e a Odisseia, apontam, logos nos primeiros versos, para a diferença radical entre homem-deus e o homem-humano (perdoe-se o pleonasmo). A Ilíada (I, 1-7) começa da seguinte forma:

Canto, ó deusa, a cólera de Aquiles, o Pelida

(mortífera!, que tantas dores trouxe aos Aqueus

e tantas almas valentes de heróis lançou no Hades,

ficando seus corpos como presa para cães e aves

de rapina, enquanto se cumpria a vontade de Zeus),

desde o momento em que primeiro se desentenderam

o Atrida, soberano dos homens, e o divino Aquiles. 

O verso sétimo indica a dicotomia que anteriormente se descrevia. De um lado está o Atrida, Agamémnon, soberano dos homens, e do outro o divino Aquiles. O filho da deusa Tétis e de Peleu, o rei dos mirmidões, têm o seu olhar no céu, na glória da eternidade. É um meio-humano que, no fundo, deseja ser apenas deus, imortalizado no tempo e na história. Contrariamente, a Odisseia (I, 1-10) começa assim:

Fala-me, Musa, do homem astuto que tanto vagueou,

depois que de Tróia destruiu a cidadela sagrada.

Muitos foram os povos cujas cidades observou,

cujos espíritos conheceu; e foram muitos no mar

os sofrimentos por que passou para salvar a vida,

para conseguir o retorno dos companheiros a suas casas.

Mas a eles, embora o quisesse, não logrou salvar.

Não, pereceram devido à sua loucura,

insensatos, que devoraram o gado sagrado de Hipérion,

o Sol - e assim lhes negou o deus o dia do retorno.

Destas coisas fala-nos agora, ó deusa, filha de Zeus.

Odisseu, ou Ulisses, é humano, sofre, enfrenta a possibilidade da loucura, teme pela sua vida e tenta salvar-se. É um homem que recorre à  inteligência e à astúcia para sobreviver. Os dois heróis são, por isso, exemplo dos dois vectores apresentados: o querer ser deus e gozar da imortalidade e o ser humano e aceitar essa condição. Aquiles deve o direito de escolha porque era um semideus. Preferiu a glória imortal e a vida breve, em vez de uma vida longa com mulher, filhos e netos, mas foi o sangue divino de Tétis que lhe deu essa hipótese. Ora Ulisses, à semelhança de todos os humanos, não pode escolher. Teve sempre a vida presa por um fio, como todos nós, com a ameaça constante da tesoura de Átropos.

  O egocentrismo da sociedade contemporânea deixou-nos num estado de desumanização sem par. As pessoas sensibilizam-se mais com um cão maltratado do que com os bombardeamentos a um hospital, cheio de crianças e mulheres grávidas, em Aleppo. Movem-se por causas idealizadas, mas têm pouca compaixão pelo próximo. Estamos tão focados em nós, nos deuses que queremos ser, que nos esquecemos do outro e da nossa humanidade. 

BIBLIOGRAFIA:

• Diógenes Laércio, Lives of the Eminent Philosophers, 2 Volumes. Tradução Robert Drew Hicks. Cambridge (MA) e Londres: Loeb Classical Library, 1925.
• Juvenal, Juvenal and Persius. Tradução Susanna Morton Braund. Cambridge (MA) e Londres: Loeb Classical Library, 2004.
• Homero, Ilíada. Tradução Frederico Lourenço. Lisboa: Livros Cotovia, 2005.
• Homero, Odisseia. Tradução Frederico Lourenço. Lisboa: Livros Cotovia, 2003.

Sugestão de Leitura: Maria de Lourdes Sirgado Ganho - "Dicionário Critico de Filosofia Portuguesa"

Ganho, Maria de Lourdes Sirgado Ganho, Dicionário Critico de Filosofia Portuguesa. Lisboa: Temas e Debates, 2016. Páginas: 816. Preço: 29,90€.

Por Amor de Deus, Citem, mas Citem Bem

Berruguete, Pedro, Platão, c.1477. Paris: Museu do Louvre.

  A citação em si não tem nada de mal. É até recomendada, pois revela a capacidade de nos relacionarmos intelectualmente. Quando cito  Dante, por exemplo, assimilo o texto, torno-o meu, sem o ser, mas não deixo de ser honesto e faço a devida ressalva e referência. As aspas sem referência não servem a citação, nem o autor sem a obra específica. A citação é uma responsabilidade intelectual, caso contrário é plágio. Vasculhar a Internet e fazer nosso o que é do outro é uma forma de pulhice textual, mesmo se o autor estiver em Vladivostok ou na Patagónia. 

  

  Atribui-se ao texto um carácter mais despersonalizado, como se fosse a hetaira da arte, que qualquer um pode agarrar e levar consigo. Se, por exemplo, um certo Manel das Couves (nome fictício) chegasse ao Louvre, roubasse a Mona Lisa, depois a levasse para o anexo da sua casa em Portugal e nela gravasse as iniciais MC e, por baixo, aka Manel das Couves, todos diriam que o homem estoirou com a panela de pressão. No entanto, se alguém, entre comes e bebes, enquanto vêem entusiasmados um jogo de futebol, ler, como se dizesse algo seu, um excerto de um poema de Herberto Helder ou de um texto de Assis Pacheco, muitos acreditariam nas proezas, bem regadas, da criatividade humana. Ou ainda alguém que, sentado na sua cadeira de rodinhas, com o teclado nas mãos, solta postas de pescada aforísticas, que afinal pertencem a outro ou que provêem de uma tômbola de citações digitais, mas que não deixa de receber muitas carinhas sorridentes pela sua sabedoria.

  A citação sem a designação bibliográfica pode ter duas origens: a ignorância explícita, que não deixa de ser reprovada, pois até na escolinha se aprende que não se devem apresentar trabalhos que se copiam de livros ou de textos da Internet; e a soberba do ego, aquela que pensa que é tudo seu e que não deve nada a ninguém, pois a sua magnificência permite-se a não necessitar do conhecimento dos outros. E há também a preguiça, mas essa é uma forma de ignorância.

  Ficam então algumas hipóteses de como citar - com texto entre aspas ou a itálico:

1 - Hipóteses Simples:

AUTOR, OBRA.

AUTOR, OBRA, PÁGINA.

2 - Hipóteses Completas:

AUTOR, OBRA, PÁGINA. LOCAL: EDITORA, ANO.

AUTOR, OBRA, TRADUÇÃO, PÁGINA. LOCAL: EDITORA, EDIÇÃO, ANO.

AUTOR (ANO), OBRA, EDIÇÃO, TRADUÇÃO, LOCAL, EDITORA, PÁGINA.

E nos textos online basta transcrever o link, como por exemplo:
http://orestopermanecehumano.blogspot.pt/2016/05/por-amor-de-deus-citem-mas-citem-bem.html

  É simples e não dói.

Ary dos Santos - Poeta Castrado, Não!

Poeta Castrado, Não!

Serei tudo o que disserem

por inveja ou negação:

cabeçudo dromedário

fogueira de exibição

teorema corolário

poema de mão em mão

lãzudo publicitário

malabarista cabrão.

Serei tudo o que disserem:

Poeta castrado não!

Os que entendem como eu

as linhas com que me escrevo

reconhecem o que é meu

em tudo quanto lhes devo:

ternura como já disse

sempre que faço um poema;

saudade que se partisse

me alagaria de pena;

e também uma alegria

uma coragem serena

em renegada poesia

quando ela nos envenena.

Os que entendem como eu

a força que tem um verso

reconhecem o que é seu

quando lhes mostro o reverso:

De fome já não se fala

- é tão vulgar que nos cansa -

mas que dizer de uma bala

num esqueleto de criança?

Do frio não reza a história

- a morte é branda e letal -

mas que dizer da memória

de uma bomba de napalm?

E o resto que pode ser

o poema dia a dia?

- um bisturi a crescer

nas coxas de uma judia;

um filho que vai nascer

parido por asfixia?!

- Ah não me venham dizer

que é fonética a poesia !

Serei tudo o que disserem

por temor ou negação:

Demagogo mau profeta

falso médico ladrão

prostituta proxeneta

espoleta televisão.

Serei tudo o que disserem:

Poeta castrado, não!

Santos, Ary dos, Resumo. Lisboa: Quadrante, 1972.

O Ridículo que pertence à Terra

Poussin, Nicolas, The Nurture of Bacchus, 1630-35. Paris: Museu do Louvre.

Fonte: http://www.wga.hu/index1.html

    Hermann Broch deixou-nos a noção transformadora do "absoluto que pertence à terra", indicando o modelo de passagem que permite ver na terra o absoluto que pertenceria somente ao céu. Segundo Filomena Molder, este absoluto terreste "não é nem abismo, nem transformação em infinito, mas a intensificação da relação entre os dois, o seu sustentáculo". Ora é nesta ponte entre abismo e infinito que se pode introduzir o riso, o cómico como categoria crítica da realidade. O conhecimento da morte e valor efémero da vida conferem à existência humana uma certa dimensão de ridículo.

   A tese que vigorou na Idade Média era de que o riso era próprio dos animais e era uma coisa do Diabo. Essa visão está bem presente na personagem de Umberto Eco Venerável Jorge, a qual argumenta com o Irmão Guilherme a existência de um segundo livro da Poética de Aristóteles, dedicado à Comédia. Em O Nome da Rosa, o texto existe, já nós temos claros indícios da existência dessa obra, hoje perdida.

 O suposto gargalhar de macacos e hienas não passa de uma mera vocalização, pois não é um riso que interpreta a realidade e lhe confere uma natureza crítica. Bergson, no seu ensaio sobre o riso, diz que "não há comicidade fora do é propriamente humano". E é a partir do Renascimento que se reintroduz as categorias da comédia e do riso como expressões críticas da realidade. É a partir deste momento, e na continuidade de Aristófanes, que foram produzidas as melhores obras de comédia e de sátira.

  Mais tarde, Rabelais, no Pantagruel, vem dizer: "Mieux est de ris que de larmes escripre/ Pour ce que rire est le propre de l'homme". Mais uma vez, a noção de que o riso é próprio do humano apela para a reinterpretação do real. O grotesco é utilizado na crítica à sociedade. O gigante Pantagruel, quando provocado pela multidão de Paris, verte águas sobre ela afogando uma parte, os sobreviventes riem até perderem o fôlego. A origem do nome da cidade surge, nesta sátira, de "Par Ris". A tragédia, pela mão do grotesco, torna-se risível.

  Na esteira de Rabelais, Eça de Queiroz afirma, nas Notas Contemporâneas, que "o Riso é a mais antiga, ainda a mais terrível forma de crítica". Quando lemos as comédias de Aristófanes compreendemos a importância do riso como crítica, sobretudo social, como por exemplo nas peças Lisístrata ou As Mulheres na Assembleia. O ser humano quando ri tem sempre um referente para o seu riso, seja de si, do outro ou da comunidade.

  No entanto, tal como diz Eça, "penso que o riso acabou - porque a humanidade entristeceu. E entristeceu - por causa da sua imensa civilização". As aparências e a complexidade dos artifícios sociais enfraqueceram o riso como crítica. A crítica social através do riso repousa apenas naqueles que vivem do humor e, todavia, os remetentes da sua mensagem não a interiorizam, preferem sorrir como se fosse uma necessidade protocolar, determinada pelo o que é comummente aceite. O rir dos outros mantém-se quase inalterado, pois apela a uma certa maldade intrínseca de diminuir o próximo. Porém, se este fosse equilibrado com a nobre acção de rirmos de nós mesmos, seria atenuada a perfídia do julgamento fácil, mas é aqui que reside o problema. Tornámo-nos tão cinzentos e tristes que temos dificuldade em rir de nós mesmos. 

  Montaigne, no ensaio Da Vaidade, diz que "a corrupção da nossa época grassa devido ao contributo pessoal de cada um de nós: uns concorrem para ela com a traição, outros, com a injustiça, com a irreligião, a tirania, a ganância ou a crueldade, à proporção do poder que têm; os mais fracos, entre os quais me conto, contribuem com a tolice, a vaidade ou a ociosidade". O ser humano insuflou-se tanto de ego e vaidade que é incapaz de ver que o produz é mais corrupção do que esplendor. A capacidade de rirmos de nós mesmos é um ensimesmamento terapêutico. E só quem se tem em grande conta é que é incapaz de rir de si. Somos uma migalha ínfima no universo, logo não adianta as grandezas do eu. 

  O gordo, o pobre, o mal vestido, o que tem um carro velho ou uma casa modesta são motivo de riso, mais comum do que a nossa insignificância ou a nossa ignorância. Pensamos que o que somos e fazemos é magnânimo e magnífico, mas a ironia está no ridículo que somos quando assim nos apresentamos. Existe sempre um outro lado: o magro extremo que da boa comida abdica também é ridículo; o rico que na opulência se espelha é ridículo; o que demasiado aprumado se veste é ridículo, pois é incapaz de descontrair; o carro faustoso é ridículo e a casa excessivamente rica é ridículo e pirosa. 

  A didáctica do riso garante o nosso lugar no mundo e fixa a nossa dimensão humana. Temos de seguir a máxima de Rabelais: "Riez! Riez!". O sábio e o génio riem de si, porque conhecem os seus limites, já o ignorante adorna a sua vaidade com lustrosas patentes e medalha o ego com a riqueza dos seus feitos ilusórios. Somos cinzas e pó que temem o abismo e fitam o infinito. A nossa existência é este ridículo que pertence  à terra.

Bibliografia:

Bergson, Henri, O Riso. Rio de Janeiro: Zahar Editores, 1983.

Eco, Humberto, O Nome da Rosa. Lisboa: Difel, s/d.

Montaigne, Ensaios - Antologia. Lisboa: Relógio D'Água, 1998.

Molder, Maria Filomena, O Absoluto que pertence à Terra. S/l: Vendaval, 2005.

Queiroz, Eça de, Notas Contemporâneas. Lisboa: Livros do Brasil, 2000.

Rabelais, François, Gargantua et Pantagruel. Paris: Arlea, 2010.

Tu que és Sombra e Sombra vês

Caravaggio, David com a Cabeça de Golias, 1609-10. Roma: Galleria Borghese.

 

  Hannah Arendt, em Eichmann em Jerusalém, expandiu o alcance do conceito de mal, fez com que descesse da sua dimensão extrema e contaminasse o ser humano comum. Um ser quase sem sentido como Eichmann não se revela imbuído de uma perfídia psicopatológica, mas sim de um espírito meramente executante que não pensa, nem questiona, e que, no entanto, estende o mal a uma banalidade quase universal. O prática inconsciente do mal pode parecer uma mera expressão de ignorância, porém atinge uma dimensão mais profunda, a da aceitação do mal como estado natural das coisas. O extermínio e a anulação do ser humano nos campos de concentração parecem uma forma normalizada e rectificada das coisas, tudo porque foram determinados pelo líder.  A confiança cega que o foi decidido é o melhor é o veículo adequado para a banalização do mal.

  Pensamos no mal como se descendo uma pirâmide. No topo, encontramos a génese do mal que se alastra para a parte mais larga da pirâmide, ou seja, partimos da personificação do mal, centrada numa pessoa ou aspecto, e descemos para o vulgo que se deixa corromper. Todavia, o movimento não é apenas descendente, nem centralizado. É a base da pirâmide que constrói e legitima o mal. Não existe senhor, sem súbditos.

  Os cultos de personalidade nascem de um predisposição para o mal, têm a sua génese numa incompletude massificada que verte essa falta numa corrupção do mito do herói. Na ausência de uma fé profunda, que anularia esse desejo de participar na acção de um homem comum, marcado pela Providência, constrói-se uma imagem de salvação e redenção. Todas as esperanças de um povo estão agora nas mãos de um ser banal tornado deidade. Esta é uma pura construção do mal.

  Quando o sentido da humanidade enfraquece e quando Deus desvanece na aparência dominical, aparecem deuses do momento que alentam os povos e que os elevam para uma grandeza que não é sua. Os países que viveram em ditadura revelam uma predisposição, quase natural, para os cultos de personalidade. Em Portugal, essa fraqueza de espírito é deveras evidente. A nossa pequenez aspira sempre a tornar os feitos individuais numa glória colectiva. Veja-se o exemplo de Cristiano Ronaldo. O melhor jogador do mundo é português, logo Portugal é espectacular. Agora, criou-se, sobretudo na comunicação social, a ideia de um presidente que vai salvar os portugueses da bruma da sua própria história. Um homem providencial que anula as fragilidades humanas, as vicissitudes de um povo e que o transporta, aos ombros, para uma vida melhor.

  Criámos uma constelação de deuses que não passam de homens comuns. Do alto do pedestal, estes ídolos caiem na sua própria humanidade. São os estão em baixo que operam esta construção do mal. Procura-se consolo numa imagem idílica de um ser perfeito. Será possível ver apenas um génio num Leonardo Da Vinci com resto de sopa na barba, como descreve o biógrafo? Ou ver o arauto da educação num Rousseau que abonou os cinco filhos? Ou um Marx que não pagava o salário à empregada e desprezava os trabalhadores? Um Gandhi, imagem da paz, que batia na mulher e tentava a castidade, dormindo com jovens, em especial, com a sobrinha? Shelley era um mau pagador que pedia dinheiro emprestado e nunca pagava. Tolstoi era um egocêntrico que se aproveitava sexual e emocionalmente dos outros. Leia-se Intelectuais de Paul Johnson e compreende-se a falácia do culto da personalidade. Em Portugal, encontramos também, por exemplo, um D. Pedro, imagem do amor, amante de D. Inês, que nutria afecto obsessivo pelo seu escudeiro, ou um Salazar, homem rectíssimo para muitos, com um fetiche por mulheres casadas.

  O problema de prestar culto a seres humanos é o de serem humanos, falíveis, com debilidades morais e vivências na sombra. A aura quebra-se perante a sua própria humanidade, mas, mais uma vez, o erro está nos seus fiéis e é neste aspecto que o mal avança. Só vêem a luz quando o que existe é sombra. O valor deveria repousar na obra e não no indivíduo. Hannah Arendt, numa carta a Gershom Scholem, diz que o mal não tem uma dimensão demoníaca, mas espalha-se como um fungo. O cultos de personalidade têm essa dimensão de fungo, pois espalham-se e fixam-se nos ideais, sem ideias, do comum dos mortais.

  No Purgatório, Dante coloca Estácio diante de Virgílio e quando o primeiro tenta abraçá-lo, o segundo diz: "Frate, non far, ché tu se' ombra e ombra vedi". A noção de que somos sombra e sombras vemos é o que se pode reter. A luz do Bem tende esconder-se e a pessoa boa não pode ser objecto de culto. Veja-se a obra, ver-se-á o homem. O egocentrismo de uma sociedade é uma expressão do mal. A sabedoria pede a contenção e o silêncio, e essa é imagem do Bem. 

Bibliografia:

Arendt, Hannah, Eichmann em Jerusalém. Coimbra: Tenacitas, 2003.

Dante Alighieri, A Divina Comédia. Venda Nova: Bertrand Editora, 2000.

Johnson, Paul, Intelectuais. Lisboa: Guerra e Paz, 2008.

Neiman, Susan, O Mal no Pensamento Moderno. Lisboa: Gradiva, 2005

Sugestão de Leitura: Tibulo - "Poemas (Cantos de Amores)"

Tibulo, Poemas (Cantos de Amores). Tradução: Carlos Ascenso André. Lisboa: Livros Cotovia, 2015. Páginas: 136. Preço: 25€.